"Je sais qu'en substance, le brahamanisme parle d'une force vitale originelle, d'un "souffle", qui, par la suite, se manifeste et se concrétise dans la mouvance infinie des choses"

"J'ai essayé d'en parler avec de nombreux hindous : mais aucun d'entre eux n'a la moindre idée  à ce sujet. Chacun a son culte, Vishnu, Shiva ou Kali et en observe scrupuleusement les rites".

 "Mais je peux dire quelque chose : les hindous forment le peuple le plus doux que l'on puisse connaître."

 "Heureusement, l'hindouisme n'est pas une religion d'Etat. C'est pourquoi les saints ne sont pas dangereux. Tandis que leurs fidèles les admirent il y a toujours un musulman, un bouddhiste ou un catholique pour les regarder avec compassion, ironie et curiosité".

 "C'est un fait qu'en Inde, l'atmosphère est favorable à la religiosité"

 "Mais, à mes yeux, cela n'implique pas que les indiens soient vraiment  préoccupés par de sérieux problèmes religieux.

Certaines de leurs formes de religiosité sont forcées, typiquement médiévales : aliénations dues à l'épouvantable situation économique et hygiénique du pays, qui rappelent celles qui eurent lieu en Europe, au Moyen  Age, précisément, et qui peuvent frapper des individus ou des communautés entières".

Extrait de "L'odeur de l'Inde"  de Pier Paolo Pasolini lors d'un voyage en Inde en 1961.

 Le temple Manakula Vinayagar est dédié à Ganesh. Sur ses murs, le dieu est représenté sous 40 formes différentes.

Ganesh ou "Pillayar".

Le dieu  qui supprime les obstacles, aussi le dieu de la sagesse, de l'intelligence, de l'éducation et de la prudence.

 Ganesh est le fils de Parvati, l’épouse de Shiva. Elle créa son fils seule, sans Shiva, avec une terre spéciale, du safran et de la rosée. Ganesh, né sans père donc, était un superbe jeune garçon qui adorait sa mère.

Un jour où Parvati désirait prendre un bain, elle confia la garde de la maison à Ganesh, lui interdisant de laisser rentrer qui que ce soit. Ce que fit Ganesh, même quand Shiva lui-même arriva et exprima son souhait de rentrer.

 Shiva, qui ne connaissait pas Ganesh, exigea et menaça mais Ganesh tint bon. Les plus féroces des combattants de Shiva furent envoyer contre le jeune homme mais celui –ci se battit avec une force extraordinaire et Shiva ne put le vaincre que par la ruse, le prenant à revers et lui tranchant la tête.

 Découvrant son fils décapité, Parvati entra dans une colère noire menaçant de détruire toutes les forces du ciel ce qui constituait la plus terrible des menaces qui soit pour l’ordre du monde, le dharma. Shiva pour apaiser Parvati, ordonna de fixer sur le corps du garçon la tête de la première créature qui passerait sur le chemi. Ce fut un éléphant.

 Ganesh fut l'époux de Siddhi (le succès), Buddhi (l'intellect) et Riddhî (la richesse)

Son véhicule est un rat ou une souris (Mûshika).

Ganesh est le symbôle de l'union entre le macrocosme et le  microcosme (taille de l'éléphant et taille du rat)

Nombre des écrits sacrés rapportent les faits et enseignements d'avatars (incarnations de Brahma dans le monde physique).

 Ces divinités masculines ou féminines sont devenues les principaux sujets de dévotion.

Les hindous du Nord et du Sud racontent les mêmes histoires sacrées, mais les noms et les images des héros et des méchants diffèrent suffisamment pour déconcerter.

 Mais ces différences et en fait les histoires en elles-mêmes ne comptent pas. L'important, c'est la réalité au-delà et la dévotion aux dieux et déesses, quelles que soit son rang...

 Le contraste est frappant entre l'intérieur des temples, extraordinairement somptueux, couverts d'or et la vie dehors...

 Pour la plupart des hindouistes, il s'agit d'un mode de vie. Ils  suivent un credo et des rituels reconnus, même  s'ils n'ont pas été fixés par un texte sacré, une figure historique ou un énoncé unificateur aux dieux et déesses.

 "Le culte sans dévotion est un gaspillage de feuilles" 

Proverbe Telougou

 Quelles que soient leur foi et leur pratique, tous les Indiens considèrent la religion comme un élément aussi déterminant de l'identité personnelle qu'indispensable au bien-être de la famille et de la société.

 Dans l'hindouisme, "Tout est Un, Un est Tout, Tout est Dieu".

 Conscience divine impersonnelle et indifférenciée, Brahma est l'unique Réalité. Tout le reste est maya, illusion.

Les textes fondateurs s'emploient à mettre en lumière que "Tout est Un" et à éclairer le chemin permettant d'échapper au cycle illusoire des morts et des renaissances pour retourner à l'Un.

 L'hindouisme est une religion du récit et non de l'histoire, centrée sur le rituel et l'idéologie et non sur des personnages ou des évênements du passé comme c'est le cas pour le christianisme.

  Quelques pistes à propos de l'hindouisme...

 Le Dharma, mot qui signifie "devoir", mais aussi "vertu" ou "ordre universel", est la voie à suivre par chacun pour maintenir l'harmonie du cosmos.

Il faut pour  cela pleinement assumer ses responsabilités au sein de sa famille et de la collectivité, et donc remplir les devoirs liés à sa caste.

 Le Samsara, désigne le cycle des naissances, vies, morts et renaissances qui forme le destin de tout être vivant, qu'il soit humain ou animal.

Cette croyance en la réincarnation explique l'importance accordée par les hindous à un régime végétarien.

 Le Karma, enchainement  moral de causes et de  conséquences, influe sur la renaissance. Le bien que l'on fait sera rendu. Ce sont les actes réalisés de notre vivant qui nous conduisent éventuellement à la moksha, la libération du cycle des réincarnations.

 Le puja, le prasad et le tilak sont des manifestations de dévotion. Responsables de bien-être spirituel de leur mari et de leurs enfants, les femmes accomplissent les rituels (puja) àl'autel domestique dédié à la divinité familiale.

 Elle lui font d'abord offrande de fleurs, de nourriture ou de feu, puis distribuent le prasad aux personnes présentes, généralement sous forme de ladoo, des boulettes de pâte sucrée. Purifié par les prières et les rituels le prasad apporte la bénédiction divine à ceux qui le mangent.

Comme dans la plupart des religions, les prières s'achètent...

 L'Inde est réputée pour sa tolérance. Au coeur du discours de Gandhi, la tolérance a joué un  rôle essentiel dans le processus de démocratisation et de laïcisation du pays depuis l'indépendance.

 Mais les indiens ne lui donnent pas le même sens que nous, les occidentaux. Ils ne la voient pas comme une acceptation des différences consistant à placer sur un pied d'égalité des approches divergentes.

 Ils reconnaissent juste que les différences sont inévitables et qu'elles doivent être supportées pour permettre à tout groupe de survivre. En fait, ce n'est pas à la tolérance qu'ils attribuent de la vertu, mais à la co-existence.

 Dans tous les villages comme dans toutes les villes, des personnes très différentes vivent et travaillent côte à côte. Mais des règles et des attributions précises de rôles, entretiennent une distance relationnelle et des démarcations sociales.

 Par exemple, les interdits familiaux et communautaires sur la conversion et les mariages mixtes ont pour effet de préserver la pureté de la pratique religieuse et la lignée.

 Les puja, célébrées jour et nuit par les prêtres des temples, confèrent grâce, pardon ou  force spirituelle aux croyants qui se rendent dans les sanctuaires avec des offrandes de nourriture ou d'argent.

 Ils s'imprègnent de ces bienfaits grâce au feu que l'officiant leur présente. S'aidant des mains, ils en dirigent la fumée vers leur visage ou le haut de leur tête.

 Le saint homme qui a accompli la puja marque le front du purifié d'un tilak tracé avec la cendre issue du brasero ou une poudre colorée comme du curcuma, du safran ou de l'argile.

 Souvent, la forme de la tache indique quelle divinité a été vénérée.

 Les plafonds extérieurs du temple.

 Ayyanar, le dieu protecteur des villages tamouls.

 Au commencement du monde, il y avait un vaste océan de lait que les dieux (Deva) et les démons (Asura) devaient baratter en prenant pour pivot le mont Meru (aujourd'hui le Kailash au Tibet), axe du monde dans la mythologie hindoue, posé sur le dos de la tortue Akupara, et tirant chacun leur tour la corde formée par le serpent cosmique Vasuki.

 Voici Ganesh et ses parents Shiva et Parvati

 De l'océan, surgirent une multitude de trésors :

- Shurabhi, la vache sacré (source perpétuelle de beurre et de lait

- Varuni, la déesse du vin 

 - Parijata, l'arbre du paradis qui parfume le monde

- Chandra, la lune qui orne la chevelure de Shiva

- Hala, le poison violent qui laissera sa marque bleue sur la gorge de Shiva

 - Ucchaisshravas, un cheval blanc, ancêtre de tous les chevaux, dont les sept bouches symbolisent les couleurs de l'arc en ciel

- Shrî, la déesse de la beauté et de la fortune, assise sur un lotus

- Airâvata, l'éléphant blanc, monture du dieu Indra

- Les Apasaras, déesses venues des eaux

- Dhanvantari, le médecin des dieux, tenant dans ses mains une coupe pleine d'amrita

 "Les mains l'engendrent, les pieds l'effacent"

Cette devinette tamoule désigne ces figures éphémères que l'on appelle "Kolam" en Inde du Sud, "Mandala" au Rajasthan ou "Alpana" au Bengale.

 Les femmes tracent les Kolam le matin sur le seuil de leur maison avec de la farine de riz mélangée à des pigments de couleurs.

 Il y  en a de toutes sortes : abstraits, formés d'arabesques, volutes ou motifs géomériques dessinant des mandalas, labyrinthes...

 Les Kolam honorent une divinité (le plus souvent Lakshmi, déesse de la terre) ou la mémoire d'un défunt.

 "Quelques jours se passent dans la peine

et quelques jours dans le plaisir.

L'opulence est comme une rivière gonflée,

la jeunesse est comme le rivage inondé,

les jours de la vie sont les arbres qui croissent

sur le rivage débordé"

Agaval contre les castes (XIX ème siècle)

 "Ne va pas au jardin des fleurs !

O Ami, n'y va pas

En toi est le jardin de fleurs.

Demeure sur le lotus aux mille pétales et là,

contemple l'Infinie Beauté"

Kabir (1440-1518)

 "Au village des saints

on respire l'amour

plus d'angoisse,

plus de souffrance.

J'y resterai

mendiant l'amour :

pour aumône j'y recevrai

l'amour"

Tukaram (XVII ème siècle)

"Où les routes sont tracées, je perds mon chemin.

Sur  la vaste mer, dans le bleu  du ciel, il n'y a point de lignes marquées. 

Le sentier est caché par les ailes des oiseaux,

le feu des étoiles, par les fleurs des saisons différentes.

Et je demande à  mon coeur  : ton sang ne porte-t-il point la connaissance de l'invisible chemin ?"

"La corbeille de fruits" de Rabindranah Tagore

Le mariage hindou n'est pas un simple sacrement, mais aussi  une alliance sociale ou politique.

Les unions restent dans la majorité des cas "arrangées", ce qui ne signifie pas forcément qu'elles sont "contraintes".

 Ce système fonctionne depuis des milliers d'années et est intimement lié au mode de fonctionnement et aux valeurs indiennes.

 Bien que déclarée illégale depuis 1961, la dot reste au coeur des tractations entourant le mariage.

Lors des mariages en grande pompe, le fiancé est habillé comme un prince.

La mariée est vêtue d'un sari rouge, est parée de bijoux et a les mains décorées de motifs au hénné. 

 Le rituel donne lieu à la remise de présents cérémoniels.

Le couple marche autour d'un feu sacré symbolisant leur voyage ensemble jusqu'à ce que la mort les sépare.

 Le prêtre récite des mantras et de nouveaux voeux sont échangés.

Les jeunes mariés "nouent le noeud" : les mains liées par un cordon ne formant plus qu'un, ils sont bénis par les anciens et par les prêtres.

 L'homme dessine alors un point au vermillon sur le front de son épouse, qu'à compter de ce jour, elle gardera.

 L'exigence de la dot a fait du mariage des filles la première cause d'endettement des familles, encourageant l'infanticide des filles pour mettre  les parents à l'abri de ces dépenses qui peuvent ruiner plusieurs générations.

 Toute cérémonie de mariage est ponctuée par la déclamation publique de tous les dons faits aux fiancés.

Selon le principe de "kanayadâna" (ce qui vient avec l'épouse est, comme elle, donné et ne lui appartient plus), les cadeaux faits au fiancé sont souvent redistribués, sous l'autorité de la belle-mère, aux membres de la belle-famille.

 Le pays est marqué depuis longtemps par le déséquilibre entre sa population féminine et masculine. Il manque près de 40 millions de femmes en Inde par rapport à la population masculine, une situation qui risque de déstabiliser toute la société, d'autant que, parmi les enfants de moins de sept ans, l'écart se creuse encore : dans certaines régions , on ne compte pas plus de 550 filles pour 1000 garçons.

 Souvent due à un manque de soins, à la dureté du  travail quotidien et aux maltraitances, la surmotalité des petites filles résulte surtout des comportement discriminatoires qui pèsent encore dans de nombreuses régions sur les femmes indiennes : beaucoup subissent des mauvais traitements conjugaux, des abus sexuels, des représailles de leur belle-famille si leur dot n'est pas versée, à la pauvreté, notamment en cas de veuvage, mais aussi  parce qu'elles sont exclues des avancées économiques et sociales.

 Bien qu'interdit par le gouvernement depuis 1994, l'avortement sélectif de foetus féminins perdure et concerne les régions les plus riches du pays où les femmes  ont accès à l'échographie et peuvent se payer un avortement.